不可持有與不可出賣

我在大學時，第一次聽到禪宗六祖惠能在五祖三更半夜以袈裟遮圍（不為人見）為其講到金剛經「應無所住，而生其心」時的頓悟（豁然開朗）以及他赫赫有名的悟道詩時覺得很興奮，但是當時我並不知道這句話的意思，更不知道為什麼這句話能讓人突然悟道。

後來父親在八十歲的壽宴中對我們説：「不可持有的是你自己的感受，不可出賣的也是你自己的感受」，當時我也對這句似乎自相矛盾的話覺得很困惑，遑論與金剛經那句話搭上邊了。

過了許多年之後我發現父親的話其實是金剛經那句話很好的詮釋：「應無所住」就是不可持有自己的感受，亦即不可執著於緣起性空所幻化出來的大千世界， 「而生其心」就是不可出賣自己的感受（心、自性），亦即要忠於自己的感覺，不可以壓抑喜怒哀樂、愛恨情愁的情緒，但是情緒（陣雨）過去之後，換來的應該是用心去關愛這一個「小小世界」。

人非草木亦非石頭，因為我們能用感官與心去感受萬事萬物，例如佛經説：「三界唯心，萬法唯識」，亦即客觀的東西會因為主觀的觀察而改變。

有趣的是佛經這句話已經被量子力學證明了：基本粒子的位置與運動都是不確定的，只能用或然率來描述（雖然愛因斯坦不喜歡「上帝玩骰子」），但是觀察本身會把基本粒子的行為改變成確定性的。例如假設有一個原子核和一個裝有氰化物的瓶子被放進裝有「薛丁格的貓」的密閉盒子裡，當原子核衰變時氰化物就會釋放出來殺死貓，這時貓會同時處於活與死的疊加狀態（對於盒子外的世界而言），直到盒子被打開為止，這時這隻貓只有兩種巨觀狀態：生或死，因此愛因斯坦説：「我比較喜歡在我不看月亮的時候，她還是待在原來的地方」。

惠能無法用語言把他悟道的方法教我，父親也無法用語言把他那句話的意思教我，因為佛經説：「如人飲水，冷暖自知」。

從此我知道人生不可持有如鏡花水月般的幻象，要「船過水無痕」；但是也不可出賣自己的真性情，因為我們是有情的生物，雖然我們的「名字是用水寫的」（濟慈），但是「水噹噹」就是美麗，而「美麗的事物是永恆的喜悅」（濟慈）。