大象和烏龜

唐朝的肅宗皇帝有一次向南陽慧忠國師請示佛法，但是慧忠連眼睛都不看他一眼。皇帝氣沖沖地問：「朕是大唐天子跟你說話，你居然都不看我一眼」「吾皇可曾看見虛空？」「看見」「虛空可曾對你眨過眼？」。

佛教認為萬物和「我」都沒有實體（「凡所有相，皆是虛妄」、「無我」）。例如：馬車上沒有任何一個東西是「馬車」，而「我」就像一輛馬車ㄧ樣，亦即萬物和「我」都是空的，而人們煩惱（「無明」）的來源就是執著「我」和萬物（我有什麼、我要什麼）。ㄧ行禪師說：「一個空的杯子是裡面沒有水的意思，但是它仍然擁有空氣裡所有的東西。因此《空》是沒有《獨立的屬性》的意思，但是《空》擁有一切萬物」；達賴喇嘛有一次開玩笑地說：「既然《色即是空，空即是色》，而我們無法抓住《空》，那麼不如讓我們抓住鼻子吧！」。

除了得道的高僧以外，大部分的人都認為「我」是存在的實體（笛卡兒：「我思故我在」），而現實則是獨立於感官和意識之外的存在。現實有兩種：物質和事件。

伽利略說物質的屬性有原來的和次要的：「味道、氣味、顏色、聲音、冷熱等都是次要的，它們都只是名字而已，只存在意識或感官裡，只要感知者逝去它們就會跟著消失；大小、形狀、位置、動作、接觸、質量、數字、時間等則都是原來的、真實的」。

傳統物理學嘗試利用物質原來的屬性來解釋次要的屬性，這一種方法在解釋日常生活和巨觀的事件上是成功的，例如：預測物體的運動、日蝕、月蝕、潮汐、星球的運行等。但是在解釋快速運動的物體時就要用到愛因斯坦的「相對論」，在解釋微觀（次原子）的事件上就要用到量子力學。

如何才能把一根長度 20 公尺的棍子放進一個 25 公尺長的穀倉？當棍子以光速的 70% 前進時，站在穀倉的觀測者發現棍子的長度縮小至 18 公尺；但是運動是相對的，站在棍子上的觀測者卻發現快速運動的穀倉長度縮短了。那麼到底誰是正確的呢？「相對論」認為兩個都對，因為宇宙沒有絕對的真實，只有相對的事實，亦即所有的物質都沒有能脫離觀測者主觀的屬性。

「長度縮短、時間延長和《同時》的相對性讓我們想要用分析物體去了解這個世界變成是不適當的，我們只能分析事件和過程」（戴維·玻姆），亦即萬物沒有任何「原來的屬性」，也沒有一個絕對客觀的世界。

如果原子是一個足球場，那麼原子核就是中央的一顆綠豆，而電子雲圍繞著原子核跳舞，所以原子的 99.999999999999% 是空的，而我們之所以不能穿越固體物質，是因為電子雲形成的電磁場具有排斥力。

原子核中的質子和中子都是由夸克組成的，這一些基本粒子（夸克和電子）當你不看它時是隨處都有的波，當你看它時是有固定位置的粒子。「《空》很容易被誤會成空無一物，其實它蘊含著無限的可能性」（鈴木大拙）。「誤解《空》的意義就像抓錯毒蛇的ㄧ端一樣（你會被咬死！）」（龍樹菩薩）。

在解釋為什麼地球不會掉到太空的時候，古印度人認為是因為有一隻大象支撐著地球，有許多隻烏龜支撐著大象，而之後的每一個下層都有許多烏龜支撐著。

「如果我們要分析物質到最小的單位，那麼我們將會發現那ㄧ個最小的單位就是虛無」(德國物理學家波茲曼)。現實是空的：地球的下面並沒有大象，也沒有烏龜。