「飛越杜鵑窩」

每一個人都想追求快樂，但是卻經常失望地發現「伸手探去，才發現它又失去蹤影，...想要追尋的到底在那裡」（「快樂是個什麼東西」）。

大部分童話故事的結尾都是「從此他們過著幸福快樂的日子」，可惜的是現實世界充滿了藍色的憂鬱：世界衛生組織估計憂鬱症是世界上第四多的疾病。

雖然憂鬱症能孕育出偉大的藝術（例如：梵谷），但是對當事人而言卻是極大的痛苦：「你飽嚐了多少苦痛，你是多麼努力嘗試將其解脫，他們卻不聞不問，也不知道該做些什麼，或許，他們現在將學會傾聽了，...清晨原野中琥珀色的稻穀，滄桑的臉上皺褶著痛苦」（唐·麥克林：「Vincent 《梵谷的名字》」）。

我在念大學時去看了電影「飛越杜鵑窩」，描述一個為了逃避牢獄的勞動而裝瘋進入醫院的麥克.墨菲，他不能接受病人們那麼面無表情又服從，他說：「他們告訴我，我是個瘋子，因為我不像個該死的植物人乖乖坐在ㄧ邊」，於是他不斷的煽動病友們一同反抗權威。「邪惡」的護理長則用嚴格、無情的規定來管理，並用「電痙攣療法」來懲罰不合作的病患。電影導演說：「任何的夢想的實現機會可能不高，但若連這個機會都放棄的話，這個夢想可實現的機會就只有零」。

幾年後我在當見習醫師時，有一次去精神科病房，看見一位重度憂鬱症的病人接受電療法，他的頭上貼著電極、四肢被綁著，在醫生按下一個按鈕後，病人發出痛苦的哀嚎，從此以後我對電療法就產生了厭惡感，覺得世界上怎麼會有這麽不人道的治療。

當時會用電療法的原因之一是因為治療的選擇很少：只有傳統的抗憂鬱藥。但是最近幾年（耐受性較佳、副作用比較少的）新型抗憂鬱藥推陳出新，而且最近的統合分析發現抗憂鬱藥治療 8 週，對於成人的憂鬱症確實是有效的（雖然效果量並不大，而且小孩子可能是無效的），至於更久的療效如何，至今仍無人研究。抗憂鬱藥的適應症是使用 6-9 個月（若有高度的復發可能性，則能使用二年），但是長期使用者若突然停用會造成戒斷症狀群。

目前「重度憂鬱症」的治療只有在精神治療和抗憂鬱藥都無效時才會使用電療法，而且現代的電療法在麻醉和肌肉鬆弛劑的使用下已相當安全，並沒有電影所演的那麽可怕。有趣的是「飛越杜鵑窩」的原作者肯·克西因為不贊同電影不忠於原著的製作手法而始終拒絕看本片電影。

沒有人喜歡悲傷的感覺，但是悲傷能讓人成長，例如：「永恆之王」（曾被改編成動畫電影「石中劍」）中的梅林對亞瑟說：「關於悲傷這一件事，最好的是它能幫助我們學習。你可能會擔憂你的身體、想念你唯一的的真愛、眼看著世界被一群可惡的瘋子糟蹋、發現你的尊嚴被下賤的心智陰險地踐踏，到時候你只能做一件事：學習這個世界為什麼以及如何運作」，因為「人生不是ㄧ個有待解決的問題，而是ㄧ個有待經驗的現實」（存在主義之父齊克果）。

「我們來到這個世上，就是為了看看這世界、聽聽這世界，就算沒有成為什麼大人物，也是有我們存在的意義」（日劇「戀戀銅鑼燒」），存在的意義就是看過、聽過、哭過、笑過：「當你失去笑的能力時，你就失去了立足點」（「飛越杜鵑窩」）。

「所有的悲傷，總會留下一絲歡樂的線索。所有的遺憾，總會留下一處完美的角落。我在冰封的深海，尋找希望的缺口。卻在驚醒時，瞥見絕美的陽光」（幾米），「世界上有什麼不會失去的東西嗎？我相信有，你也最好相信」（春上村樹），那就是希望：「悲傷唯一的解藥是希望」（莎士比亞）。

「邪惡」的護理長、麥克.墨菲、電療法俱往矣，「數風流人物，還看今朝」：新型抗憂鬱藥。